A Igreja Católica e o Povo Judeu: Do ressentimento ao reconhecimento

Abstract

Este artigo trata das relações entre a Igreja Católica e o povo judeu, examinando o antissemitismo como fato teológico, à luz dos trágicos eventos da Segunda Guerra Mundial. Neste contexto, o Holocausto desponta como a materialização político-ideológica do ódio aos judeus, caracterizado como antissemitismo moderno. Esta forma de antissemitismo leva aos extremos do extermínio os ressentimentos antijudaicos da Cristandade, que remontam às controvérsias hebraico-cristãs dos séculos III-IV d.C., marcando posteriormente toda a Idade Média. Autores como Gundlach, Isaac e Heschel iluminam a reflexão, com especial atenção à interlocução judaico-católica dos anos 40 a 60, nas proximidades do Concílio Vaticano II. Este evento, particularmente, demarca uma guinada teológica nas relações da Igreja em face dos judeus, com a condenação do antissemitismo e o reconhecimento das raízes judaicas do Cristianismo. A partir do Concílio Vaticano II (cf. Nostra Aetate n. 4), são apresentados os documentos do Diálogo Judaico-Católico já publicados, com seus resultados e diretrizes para a Teologia, a Liturgia e a Catequese católicas. Conclui-se que a consciência do Holocausto e a consciência das raízes judaicas da Igreja marcam o percurso comum de judeus e cristãos, nos dias de hoje, comprometidos com a verdade, a justiça e paz.

Keywords

• antissemitismo. diálogo judaico-católico. nostra aetate. igreja e israel