El cuidado de la muerte

Abstract

RESUMEN: El artículo propone una lectura del sentido y el alcance de la filosofía como un aprender a morir, un ejercitarse en el amor. Acentúa este carácter de que es un ejercicio y un saber, un cuidarse de la propia conducta, una epiméleia. Para ello, parte del carácter ejemplar de la muerte de Sócrates y se ocupa de la relación entre la vida filosófica y el temor de la muerte. Lo hace desde una propuesta de libertad que estima menos aceptable la servidumbre que la muerte. Reclama la atención a los textos de Platón y estudia lo que en ellos se dice de la muerte y en los que se subraya la inmortalidad de los discursos y de su incidencia en lo que se entiende por «aprender ». Se trata de un cambio radical que afecta, no sólo a la visión de algo, sino al cultivo de lo justo y lo piadoso, como lo que hay en nosotros de inmortal. El tema del cuerpo requiere entonces otra valoración. Muestra al respecto, con la lectura de Heidegger, que esta modificación y transformación incide más allá de la mirada mortal del filósofo que se hace cargo de que no hay una trascendencia total. Esto permite hablar de subjetivación como proceso, el de los modos mediante los cuales constituirse en sujeto mortal. Tal será la clave de una concreción. La singularidad de cada vida depende de su particular aprender a morir. ABSTRACT: This article propounds a reading of philosophy's meaning and scope as a learning to die, a training oneself at dying. In order to underline that philosophy is an exercice and a knowledge, a care for one's own's conduct or epiméleia. This article begins with the exemplary character of Sócrates' death, and considers the relationships between philosophical Ufe and fear of death. It does so from an understanding of freedom which finnds less acceptable serfdom than death. The article carefully analyses what Plato in his works says about death, the inmortality of discourses, and their importance to «learning». Learning is a radical change which not only affects the visión of something, but the cultivation of justice and piety which are immortal in us; the body thus requires a different evaluation. Through a Heideggerian approach, the article shows that such a radical change goes beyond the philospher's mere realisation that his mortal sight is not capable of total transparency. It speaks, then of subjectivation as a process, of the modes through which one becomes a «mortal subject». Such is the key to a concretion: the singularity of each life, which dependes on his particular learning to die.